إعداد وتحليل | إدارة الإعلام الاستراتيجي – بث | B

استنادًا إلى طرح الباحثة المغربية في علم الاجتماع : د. نزهة عمّور -  مؤسسة الفكر العربي

في زمنٍ أصبحت فيه الآلة قادرة على إنتاج خطاب يبدو منطقيًا ومقنعًا،
يعود السؤال من جديد… لكن بعمق أكبر:

هل التفكير هو ما يُقال؟
أم ما يُعاش؟

النص كاملا؛ بعنوان الكاتبة :

الفلسفة والذكاء الاصطناعيّ: حدود التحدّي والبقاء
 

لا تُطرح العلاقةُ بين الفلسفة والذكاء الاصطناعيّ بوصفها مُنافَسةً تقنيّة بين الإنسان والآلة، بل بوصفها سؤالاً أعمق يتّصل بمعنى الفكر نفسه وحدوده ومصدره. فالإشكال الحقيقيّ لا يكمن في قدرة الذكاء الاصطناعيّ على تحليل النصوص، أو بناء الحجج، أو إنتاج خطابٍ يبدو متماسكاً ومُقنعاً، بل في سؤالٍ أكثر جذريّة: هل يُمكن للفكر الفلسفيّ أن يوجد خارج التجربة الإنسانيّة المُعاشة؟ وهل يكفي أن يُعاد صَوْغ المفاهيم في لغةٍ منطقيّة مُنضبطة حتّى نكون أمام تفلْسفٍ حقيقيّ، أم أنّ الفلسفة، في أصلها، نمطٌ خاصّ من الحضور الإنسانيّ في العالَم؟

لقد باتَ واضحاً اليوم أنّ الذكاء الاصطناعي قادرٌ على التدخُّل في المجال الفلسفيّ بطُرقٍ لم تكُن متوقَّعة قَبل سنواتٍ قليلة. فهو يستطيع تحليلَ عددٍ هائلٍ من النصوص، وربْطَ المذاهب الفكريّة المُختلفة، ومُقارَنة المفاهيم، والإسهام في صَوْغِ حججٍ معقّدة، بل وحتّى إعادة ترتيب تاريخ الأفكار في صيغٍ سريعة التداوُل. وبهذا المعنى، يُمكن اعتباره أداةً قويّة لدعْمِ التفكير الإنساني، ومُحفِّزاً يُغيِّر شروطَ إنتاج المعرفة وتداولها. غير أنّ هذا التطوُّر، بدل أن يُنهي الحاجةَ إلى الفلسفة، يَجعلها أكثر إلحاحاً، لأنّه يجبرنا على التمييز بين إنتاج الخطاب وبين عيش المعنى الذي يقوم عليه هذا الخطاب.

غير أنّ الفلسفة لا تُعرَّف بمجرّد القدرة على بناءِ خطابٍ منطقيّ متماسك. فهي، في جوهرها، ليست مجرّد تمرينٍ عقليّ قائم على الاستنتاج الصحيح أو التحكُّم الصوري في المفاهيم، بل تَنشأ من علاقةٍ إشكاليّة بين الإنسان والعالَم، ومن تجربةٍ وجوديّة يعيشها الإنسان في الزمن، حيث يَختبر القلق والفناء والمسؤوليّة والمعنى. إنّ التفلسف لا يَبدأ حين يمتلك الإنسان معارف ومفاهيم فقط، بل حين يَشعر بأنّ وجودَه نفسه مَوضع تساؤل، وأنّ العالَم لا يُعطى له في صورةٍ جاهزة ونهائيّة.

من هنا يُمكن الانطلاق من أفكار الفيلسوف الألماني مارتن هيدغر Martin Heidegger، الذي لم يكُن يفكّر بطبيعة الحال في الذكاء الاصطناعي، لكنّه قَدّم تحليلاً عميقاً لطبيعة الوجود الإنساني لا يزال قادراً على إضاءة كثيرٍ من أسئلة الحاضر. يُعَدّ هيدغر أحد أبرز فلاسفة القرن العشرين، وقد جَعل من سؤال الوجود محورَ مشروعه الفلسفي كلّه، ولاسيّما في كتابه الشهير "الوجود والزمان". لم يكُن اهتمامه موجَّهاً إلى الإنسان بوصفه كائناً عاقلاً فحسب، بل بوصفه الكائن الذي يوجَد في العالَم، ويتساءل عن معنى وجوده، ويَختبر الزمنَ والقلقَ والموتَ والإمكان. ولذلك رأى أنّ الإنسانَ ليس مجرّد ذاتٍ تُراقِب العالَم من الخارج، بل هو كائن منخرط فيه، مَعنيّ بما يَحدث داخله، ومشدود إلى حدوده ومصيره. ومن هذا المنظور، لا يكون الوعي مجرّد وظيفة ذهنيّة أو قدرة على مُعالجة المعلومات، بل طريقة في العيش داخل الزمن، وفي مُواجهة الإمكان والحدود والمصير.

لهذا لا تَبدأ الفلسفةُ من المعارف وحدها، بل من احتكاكِ الإنسان بأسئلةٍ لا يُمكن التخلُّص منها بسهولة: ما معنى أن نوجد؟ ما معنى العدالة؟ كيف نَفهم الألم أو الظلم أو المسؤوليّة؟ ولماذا يَظلّ الإنسان، على الرّغم من كلّ ما يَعرفه، محتاجاً إلى أن يسأل من جديد؟ إنّ هذه الأسئلة لا تنتمي إلى مستوى التقنيّة، بل إلى مستوى الوجود نفسه، ولذلك لا يُمكن اختزالُها في مجرّد كفاءةٍ تحليليّة أو قدرةٍ حسابيّة. فهي لا تَظهر في الفراغ، ولا تولد من الترتيب المنطقي للمفاهيم وحده، بل من التجربة نفسها. ومن هنا فإنّ الفلسفة ليست مجرّد خطاب عن العالَم، بل هي أيضاً موقف من العالَم، وانخراط فيه، واستجابة لما يَفرضه الوجود من تساؤلات.

جون سيرل و"الغرفة الصينيّة"

أمّا الذكاء الاصطناعي، مهما بَلَغَ من التطوُّر، فإنّه لا يعيش هذه الوضعيّة. فهو لا يَختبر الزمن بوصفه انتظاراً أو فقداناً، ولا يَعرف القلق الذي يَجعل الإنسانَ يتساءل عن معنى حياته، ولا يُواجِه الموتَ بوصفه مصيراً شخصيّاً يَحِدّ وجوده. إنّه يُعالِج المعطيات ويُعيد تركيبها، ويُنتِج منها أجوبةً أو صيغاً أو استدلالات، لكنّه لا يعيش المعنى الذي يتحرَّك داخله هذا كلّه. ولهذا يُمكن القول إنّ الذكاء الاصطناعي قادرٌ على التعامل مع الخطاب الفلسفي، لكنّه لا يَعيش الوضعيّةَ التي تَجعل الفلسفةَ مُمكنةً أصلاً.

وقد عَبّر عددٌ من فلاسفة العقل المُعاصرين عن هذه الفكرة من زوايا مُختلفة. فقد مَيّز الفيلسوفُ ديفيد تشالمرز David Chalmers بين مُعالَجة المعلومات وبين التجربة الذاتيّة التي تُرافِق الوعي، وهي المسألة التي اشتهرت باسم "المشكلة الصعبة للوعي". ويُعَدّ تشالمرز من أبرز فلاسفة العقل في زماننا، وقد اشتهر بدفاعه عن فكرة أنّ تفسير الوظائف العقليّة لا يَكفي وحده لتفسير الشعور الداخلي. فحتّى إذا أمكن تفسير كثير من العمليّات العقليّة بوصفها عمليّاتٍ حسابيّة أو معلوماتيّة، فإنّ ذلك لا يُفسِّر كيف تَظهر التجربةُ الداخليّة، أو كيف يَشعر الكائنُ بالعالَم من الداخل. وبعبارةٍ أخرى، يُمكن للآلة أن تُعالِج المعلومات بكفاءةٍ عالية، لكنّ ذلك لا يُبرهن على أنّها تُحِسّ أو تَعي كما يَعي الإنسان. وهذا التمييز أساسيّ، لأنّه يُبيِّن أنّ الوعيَ ليس مجرّد أداءٍ وظيفي، بل تجربة ذاتيّة لا تَنكشف من الخارج بسهولة.

من جهةٍ أخرى، قدَّم الفيلسوفُ الأميركي جون سيرل John Searle حجَّته المعروفة باسم "الغرفة الصينيّة"، ومغزاها أنّ النظام قد يبدو وكأنّه يَفهم اللّغة، بينما هو في الواقع يتعامل مع الرموز وفقَ قواعد محدَّدة من دون أن يَفهم معناها. ويُعَدّ سيرل من كبار فلاسفة اللّغة والعقل، وقد اشتَهر أيضاً بأعماله حول أفعال الكلام والقصديّة والوعي. وما أراد بيانه من خلال هذه الحجّة هو أنّ مُحاكاة الفهْم ليست فَهماً حقيقيّاً، وأنّ إنتاج الجواب الصحيح لا يَعني بالضرورة وجودَ ذاتٍ واعية تَعي المعنى الذي تُنتجه. والفَرق هنا أساسي بين إنتاج صيغة صحيحة، وبين امتلاك معنىً يَعيشه صاحبُه.

أمّا الفيلسوف هوبرت دريفوس Hubert Dreyfus، فقد نَبّه مبكّراً إلى أنّ الذكاء الإنساني لا يقوم على تطبيق قواعد منطقيّة فقط، بل يَعتمد على الخبرة المتجسّدة أيضاً، وعلى الحدس والسياق والتجربة اليوميّة. وكان من أوائل مَن انتَقدوا الطموحات المُبالَغ فيها للذكاء الاصطناعي الكلاسيكي، لأنّه رأى أنّ هذا الاتّجاه يتصوَّر العقل كما لو كان آلةً رمزيّة صرفة، بينما الإنسان يُفكِّر ويتصرّف انطلاقاً من انغماسه العَملي في العالَم. وقد استَلهم في ذلك كثيراً من هيدغر وميرلو - بونتي، فشَدَّد على أنّ الفهْمَ البشري ليس مسألةَ حسابٍ فقط، بل هو علاقة بالجسد والعادة والسياق والمَهارة المُكتسَبة.

إنّ ما تَكشفه هذه المُقاربات مُجتمعةً هو أنّ الفكرَ الإنساني ليس مجرّد قدرة على تنظيم المعلومات، بل هو نمط وجود. ومن هنا تَظهر ضرورة التمييز بين التحدّي الذي يَطرحه الذكاءُ الاصطناعي، ومسألة بقاء الفلسفة. فالسؤال الحقيقي ليس: هل تستطيع الآلة أن تُنتِج خطاباً فلسفيّاً؟ بل، هل يُمكن لهذا الخطاب أن يَحمل أصلَ التجربة التي تَمنحه معناه؟

والحال أنّ التحدّي حقيقيٌّ دونما شكّ. فالذكاء الاصطناعي يُعيد تشكيل المُمارسات الفكريّة، ويُوسِّع إمكانات الوصول إلى المعرفة، ويُغيِّر بعضَ طُرق الكتابة والبحث والمُقارَنة والتحليل؛ كما يَفرض على الإنسان أن يُعيد التفكير في موقعه داخل عالَمٍ لم يَعُد فيه وحده يَحتكر بعضَ الوظائف التي كانت تُعَدّ سابقاً من صميم قدراته العقليّة. غير أنّ بقاء الفلسفة لا يتوقّف على قدرتها التقنيّة، ولا على سرعتها في المعالجة، ولا على كفاءتها في تنظيم المعارف. فالفلسفة تبقى لأنّها مرتبطة بما لا يُمكن للآلة أن تَختبره: الهشاشة الإنسانيّة، والوعي بالزمن، والإحساس بالمعنى، والقدرة على الشعور بالمسؤوليّة. وهذه الأبعاد ليست تفاصيل هامشيّة في الفكر، بل هي ما يَمنحه أصلَه ودلالتَه.

الذكاء الاصطناعيّ والأسئلة الجديدة

لهذا لا يبدو مستقبل العلاقة بين الفلسفة والذكاء الاصطناعي علاقةَ صراعٍ مباشر بقدر ما يبدو علاقةَ اختبارٍ مُتبادَل. فالذكاء الاصطناعي قد يُساعد الفلاسفة على قراءة التراث بطريقةٍ جديدة، وعلى تتبُّع المفاهيم وتحليلِها وربطِها، وقد يَفتح أيضاً إمكاناتٍ غير مسبوقة في المُقارَنة بين النصوص واستخراج البنى الحجاجيّة وتحليل تاريخ المفاهيم. لكنّه، في المقابل، يَدفع الفلسفة إلى أن توضِّح بدقّة أكبر ما الذي لا يُمكن اختزاله في الفكر إلى مجرّد عمليّة قابلة للأتْمَتة، وما الذي يَبقى مرتبطاً بالمعيش الإنساني نفسه.

بهذا المعنى، لا يَضع الذكاءُ الاصطناعي الفلسفةَ أمام خطر الزوال، بل أمام مسؤوليّةٍ جديدة: أن تُعيد تعريفَ ما تَعنيه حين تتحدّث عن العقل، والوعي، والمعنى، والإنسان. فإذا كانت الفلسفةُ قد تساءلت طويلاً عن الإنسان بوصفه الكائن العاقل، فإنّ وجودَ الذكاء الاصطناعي يَفرض عليها اليوم أن تُوسِّع مجالَ السؤال نفسه. لم يَعُدِ الأمرُ متعلّقاً بما إذا كانت الآلةُ تستطيع أن تُحاكي التفكير فحسب، بل بما إذا كان ظهور هذا النَّوع من الذكاء يُغيِّر الطريقةَ التي نَفهم بها أنفسَنا، ويُجبرنا على صَوْغِ أسئلةٍ لم تكُن مطروحةً من قَبل بالحدّة نفسها.

هنا يَتبيَّن أنّ الذكاء الاصطناعي لا يُثير أسئلةً حول قدراتِ الآلة فقط، بل يُثير أيضاً أسئلةً جديدة حول الإنسان نفسه. وربّما تكون هذه هي النقطة التي يُصبح فيها حضورُه حَدَثاً فلسفيّاً فعلاً: لا لأنّه يُقدِّم أجوبةً نهائيّة، بل لأنّه يوسِّع أُفُقَ السؤال. فالفلسفة لم تحيا يوماً بما تَمتلكه من أجوبةٍ نهائيّة، بل بما تَفتحه من أسئلة. وإذا كان ظهورُ الذكاء الاصطناعي يَدفعنا اليوم إلى إعادة التفكير في معنى العقل والوعي والمسؤوليّة، فقد يكون أهمّ ما يُقدّمه للفلسفة ليس منافستها، بل إعادتها إلى مُنطلقِها الأوّل، أي إلى طرْحِ الأسئلة القديمة المتجدّدة: أسئلة المعنى والوجود، والبقاء والفناء.

لذلك، فمهما تطوَّرت أساليب التحليل والتركيب لدى الذكاء الاصطناعي، سيَظلّ واضِعُ السؤال الفلسفي، الكائنُ الذي يعيش هشاشة الوجود ويَختبر معناه، هو الإنسان وليس سواه.

_____

تحليل بث | B

المسألة لم تعد:
هل الذكاء الاصطناعي قادر؟

بل:
هل هو واعٍ؟

الفارق الذي يطرحه النص حاسم:

• الآلة:
  تُنتج إجابة
• الإنسان:
  يعيش السؤال

وهنا تحديدًا

يبقى الوعي خارج نطاق الأتمتة

الذكاء الاصطناعي قد ينافس في السرعة
وفي التنظيم
وفي إنتاج الخطاب

لكن:

من يطرح السؤال
سيبقى هو الإنسان